150年前，尼采放言要“重估一切价值”，今天我们或许面对某种程度的历史关口。我们正在切身参予一次极具颠覆性的技术和理解的变革。

同时我们也联合亲眼着一个哲学、艺术、技术、政治和伦理都在全面重构的时代。对艺术教育而言，教与学，艺术的感性经验，科学知识的生产与传播，甚至“人”的形态和“我”的意义，都在这场技术的加快中被新的定义。

这种情况下我们应当如何建构艺术教育的新方式和新的框架？对新的方式和新的框架的想象，不一定是一味地瞻望未来，仍然走，有时候也意味著要追溯本源。中文古老的“藝”字，本是一种“栽种”和“培育”，二者统一于人的茁壮与培育。某种程度在古希腊人的经验中，哲学、教育和艺术都是作为一种“自我的技术”，统一于古老的神谕，它要人“关心自己”。

这里所说的关心，既是指一种侍奉、训练，同时也意味著冥想，也就是说“主体为了达至真理而用来塑造成自己的探究、实践中与体验”。在21世纪最初的这20年，技术发展与社会发展之间不存在着极大高差，而人的发展堪称瞠乎其后。今天，我们必需新的发明者一种人学，这必须我们新的重返到艺术和教育的本源，关心自己，并且重新启动一种“自我的技术”。当下艺术和教育的显然责任，就是在大数据、人工智能时代前进“人”的留存与发展。

为此学院和教育者必须建构一个多元化的思想空间，必须新的思维艺术和教育、建构与传播、生产与消费、社会与自我之间的简单关系，必须联合质问：面临“技术—信息—资本—权力”网络建构起的总体性的全球管理，我们如何重塑艺术的建构与教育？面临这种全球管理所带给的新的生命政治，作为一种“人学”的艺术教育应当如何进行？最近40年以来，各种新技术建构起人类各种各样的“假肢”，这种可观的假肢体系正在废止我们的感官和感受力，混杂我们的身心。未来人类的显然困境是感性贫穷、身心分离出来。

在此，艺术也许有所作为。这两年，我仍然重复警告我们有两个AI，一个是人工智能，另一个是艺术的智性。艺术智性通向的，是一种初学者的记忆打开的科学知识，一种感同身受的科学知识，一种诗性制作的科学知识，一种身心发动的科学知识。学院教育的目的，是让学生意识到有有所不同的世界观，在世界观的交互中唤起他们想象世界的能力，建构世界的心愿，让他们对事物的复杂性和敏感性慢慢地呈现出出来，让他们渐渐体会到有那么一些眼光，有这么一些作法，有这样一种感觉甚至有那么一种活法。

这是艺术教育中最无法言说的事情。在这个意义上，教育问题就是艺术问题，艺术教育必需以艺术起起到的方式展开。

艺术和教育是同一件事：一种直指人心的感受力实践中，一种自我建构的精神生产，一种以人的社会性建构转变生活、改建世界的点滴工程。艺术的信息在人群中传播，在群与我的团结一致中互相自学、交互进行，在高度统合化、自动化的社会中修筑出有分歧和想象；在“讯息—景观—资本”的多重现实中为我们的感受力扩展出有一片新的田野，为我们的创造力修筑出有一个新的战略空间。中国美术学院提倡的艺术/教育，并不是“艺术界的艺术”和“大学里的教育”，而是与我们每个人的生命息息相关的更为显然的东西；为了人的留存与发展，艺术教育必需是一种跨越群我、切断身心的千石之学，一种自我建构的技术。因此，我指出目前在艺术学院中最应当习的，就是沦为自我的创作者。

因为艺术/教育的过程，首先是艺术主体性的建构过程，是艺术家自我再生产的过程。当然艺术家的目的好比是建构自我，他还要转变世界，这两者息息相关。

就像我的同事、戏剧编剧牟森所说：转变世界的显然是转变人本身，转变人的显然是转变人看来世界的方式。当你转变了人看世界的方式，就转变了人本身，也就转变了世界。

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